В Даосской Йоге поза для медитации описывается следующим образом:
"Левая голень должна быть снаружи и закрывать правую; это означает,
что "положительное" содержит "отрицательное". Большой палец левой руки
должен быть соединён со средним пальцем, правая рука находится под левой,
ладонью вверх с пальцами, огибающими левую ладонь; это означает,
что "отрицательное" содержит "положительное"…"
Для концентрации ума во время медитации необходимо сделать следующее:
"Перед тем, как начать медитацию, надо избавиться от всех появляющихся
мыслей, расслабить пояс, расслабить тело и избавиться от всего, что мешает
свободной циркуляции крови в организме.
После этого тело должно стать бесчувственным подобно бревну и невозмутимым
подобно старым скалам. Глаза должны быть опущены и взгляд зафиксирован на
кончике носа; они не должны быть полностью закрыты во избежания притупления
и рассеивания внимания; также они не должны быть полностью открыты чтобы
сознание не устремлялось наружу. Они должны быть направлены на кончик носа
с одновременной концентрацией в пространстве между ними; и настанет момент,
когда свет жизненной энергии станет явным…"

После того, как достигнута физическая и ментальная уравновешенность,
практикующему даосскую йогу надлежит контролировать своё дыхание:
"Когда сердце (ум) успокоено, следует ограничить своё зрение,
контролировать слух, расположить кончик языка на нёбе и регулировать
дыхание через ноздри. Если дыхание нерегулярное, может возникнуть удушье.
Когда дыхание отрегулировано, можно забыть всё о теле и сердце (уме)".

Регулируя дыхание, даосы имитируют дыхание зародыша в утробе матери.
Микрокосмическая орбита. В даосизме также существует понятие путей и
каналов, по которым проходит жизненная энергия. Они аналогичны нади в
индийской йоге, по которым течёт прана. Говорится:
"Микрокосмическая орбита, по которой циркулирует жизненная энергия,
начинается у основания позвоночника, это начало зовётся первыми воротами,
поднимается по позвоночнику ко вторым воротам между почками,
затем - к задней части головы, третьим воротам, перед этим миновав мозг.
Затем она опускается вниз по лицу, груди, животу и возвращается к своему
началу, замыкая круг."

Восемь основных психических каналов, соединённых с орбитой коллатералями,
таковы:
(1) - ту мо или канал-господин, начинается у основания пениса,
проходит через копчик и вверх по позвоночнику до мозга;
(2) - жень мо или канал-управитель, начинается у пениса и поднимается
вверх по животу, проходит через пупок, мечевидный отросток, грудную
клетку и горло, а затем направляется прямо в мозг;
(3) - дай мо или опоясывающий канал, с двух сторон от пупка формирует
пояс, окружающий живот;
(4) - чун мо или опорный канал (соединяющий "опорные точки" других каналов),
начинается у основания пениса, проходит между каналами
ту мо и жень мо и оканчивается в сердце;
(5) - ян вэй или положительные каналы рук, проходят по внешним сторонам
обеих рук, соединяя плечи с центрами ладоней, проходя перед этим по
среднему пальцу. Соединяет все мередианы ян;
(6) -инь вэй или отрицательные каналы рук, проходят по внутренним сторонам
обеих рук, соединяют центр ладоней с грудной клеткой. Соединяет все
мередианы инь;
(7) - ян цзяо или положительные каналы ног, начинаются в центре ступней,
затем проходят по внешней стороне лодыжки и голени и оканчиваются у
основания пениса, соединяясь там с другими каналами;
(8) - инь цзяо или отрицательные каналы ног, начинаются в центре ступней,
затем поднимаются вверх по внутренней стороне лодыжек и голеней
и оканчиваются у основания пениса, соединяясь там с другими каналами.
Эти восемь основных каналов, будучи не загрязнёнными, соединяются с
помощью коллатералей в сеть, по которой свободно течёт жизненная сила
и движение энергии не ограничено.

Ступени.Различные ступени, которые должен пройти даос на пути к конечной
цели и предосторожности, которые надо соблюдать на всём протяжении пути,
описываются следующим образом:
"Сидя в каждодневной медитации, практикующий должен соединить зрачки
(т.е., сдвинуть их, скашивая глаза) для концентрации и направления духа
и жизненной энергии в нижний дан-тянь (ниже пупка) для выработки и
наращивания бессмертного зародыша.
Когда это достигнуто, практикующий чувствует, что верхушка головы
начинает расти; в его ушах звучит рык дракона и рёв тигра; его тело
возносится на облака; он расширяется в пространстве и увлекаемый ветром,
переполняется блаженством. Затем он ощущает, что его лицо как будто
покрыто паутиной или как будто муравьи ползают по его лбу, носу, глазам,
щекам, челюстям, зубам и рту, вызывая сильное выделение слюны, которую
невозможно проглотить одним глотком. Он не в состоянии открыть рот или
пошевелить телом, потому что находится в состоянии безразличия, когда
кажется, что ничего не существует, невозможно найти даже собственное тело,
дыхание (как кажется) останавливается, биение пульса (как кажется)
прекращается. Жизненная энергия полностью развита и выращено бессмертное
тело. Говорится, что переполненность жизненной энергией заставляет его
забыть о всякой еде".

"Если он будет есть в этом состоянии, инь останется, а ян не будет
истинным, что будет порождать аппетит. В результате бессмертное тело
не сможет сформироваться из-за недостатка жизненной энергии".

"Практикующий должен тренироваться до тех пор, пока его дух не станет
устойчивым и сияющим, это заставит его забыть о сне. Когда его жизненная
сила полностью азвита и позволяет ему обходиться без еды, он достигает
состояния постоянного спокойствия и сияния, в котором дыхание (как кажется)
исчезает и появляется огромный золотой свет, в то время, как перестаёт
проявляться всё проявленное и его сознание становится совершенно чистым.
Этому достижению соответствует появление лунного света в районе лба,
который будет там постоянно при полной концентрации на подлинном хранилище
сознания (между и позади глаз), свет которого выходит наружу в точке между
бровями; эти признаки говорят о полном развитии бессмертного зародыша".

"С этих пор практикующий должен избегать всяческих утечек жизненной энергии
из тела для взращивания и развития бессмертного зародыша. Для дальнейшего
развития он должен избегать следующих десяти излишеств:
(1) - продолжительных прогулок, негативно действующих на нервы;
(2) - стояния, оно влияет на кости;
(3) - сидения, оно влияет на кровь;
(4) - сна, он влияет на кровеносные сосуды;
(5) - слушания, оно влияет на жизненные силы;
(6) - смотрения (на вещи), оно влияет на дух;
(7) - разговоров, они влияют на дыхание;
(8) - размышлений, они влияют на желудок;
(9) - сексуальных удовольствий, они влияют на жизнь;
(10) - еды, она влияет на сердце."

"Сидя в медитации, практикующий никогда не должен:
(1) - позволять появляться мыслям, заставляющим вспыхивать внутренний огонь;
(2) - ослаблять концентрацию, что приводит к охлаждению внутреннего огня;
(3) - смотреть на внешние объекты, взгляд, бродя по ним,
наносит вред бестелесной душе (хун);
(4) - слушать внешние звуки, рассеивая жизненные силы таким образом,
повреждается материальная душа (пьо);
(5) - быстро дышать, такое дыхание нельзя регулировать;
(6) - нарушать ритм дыхания; дыхание, возобновлённое после внезапных
остановок, слабеет; внезапная остановка дыхания остужает энергию
дыхания,а внезапное возобновление дыхания нагревают его, таким
образом повреждая бессмертный зародыш. Если на всё сказанное не
будет обращаться внимание, ничего не будет достигнуто".

"Таким образом, при появлении мыслей, практикующий должен использовать
вспыхнувший внутренний огонь для поворота колеса (т.е. направить его
в микрокосмическую орбиту) для удаления его, но это нельзя делать в
случае, когда неустойчивая концентрация охлаждает внутренний огонь,
чтобы не повредить бессмертный зародыш. Его глаза не должны смотреть ни
на какие вещи, а должны быть закрыты и обращены назад, для созерцания
белого света, появляющегося между ними; это правильное зрение. Если он
обеспокоен чем либо извне, и открыл глаза, чтобы посмотреть вокруг, его
концентрация и дух рассеиваются, нанося вред бессмертному зародышу.
Его уши не должны слушать внешние звуки и голоса, потому что, в противном
случае, не только сердце и тело получат ненужную встряску, но повредится и
рассеется бессмертный зародыш. Не надо испытывать нетерпения во время
формирования бессмертного зародыша, потому что нетерпеливость волнует
сердце и мешает зародышу развиваться. Занятия должны проходить в
естественном ритме, не слишком расслабленном, но и без напряжения.
Его осознание духа в жизненном центре (под пупком) не должно усиливаться
мыслями, удерживающими его там, пока его дыхание не будет постоянно
спокойным, иначе он никогда не достигнет состояния неразличения."

"В этом состоянии половой орган вытянется, но когда его корень расширится и
запульсирует, практикующий может ошибочно принять это за признак
формирования бессмертного зародыша. Если практикующий готовый, он должен
остановить внутренний огонь для накопления микрокосмического алхимического
вещества; если нет, он должен с пользой использовать эту вибрацию жизненной
энергии, повернув колесо (т.е. микрокосмическую орбиту) для укрепления
зародыша"

"Существует метод, позволяющий узнать, созрел ли бессмертный зародыш.
Напротив практикующего располагают масляную лампу, он концентрирует на
лампе взгляд, одновременно вращая глазами слева направо девять раз,
затем закрывает глаза. Если между глаз появляется сильный лунный свет,
яркий и ослепительный, не увеличивающийся, не уменьшающийся, значит, что
бессмертный зародыш созрел. Если он видит круг света с тусклым центром и
яркой границей, зародыша не созрел и требуются дальнейшие упражнения."

"Человеческое тело рассматривается как микрокосм как в индийской, так и в
китайской даосской йоге. Путь, проходимый праной по нади в индийской йоге
имеет похожий эквивалент в прохождении жизненной Алхимическое превращение.
В даосской йоге жизненные флюиды направляются в микрокосмическую орбиту
путём "глубокого дыхания, достигающего низа живота и разжигающего
внутренний огонь, который затем создаёт давление на жизненную силу и
поднимает её по каналу ту мо, по позвоночнику к голове. Затем во время
выдоха низ живота расслабляется и поднявшаяся к голове жизненная сила
опускается вниз по каналу жень мо, по передней стороне тела, завершая круг
микрокосмической орбиты. Такие повторяющиеся подъёмы и спуски очищают
жизненную силу, которая затем сохраняется в нижнем дан-тяне, под пупком
и может быть превращена в энергию."

"После очищения в микрокосмической орбите, жизненная сила переносится в
солнечное сплетение, называемое средним дан-тянем, который является средним
котлом и подогревается горящей печью нижнего дан-тяня, находящегося под
пупком. Жизненная сила, находящаяся в солнечном сплетении, теперь является
алхимическим веществом и превращается в энергию, поднимающуюся к мозгу,
где дыхание энергии, до сих пор скрытое и дремлющее, будет разбужено
регулярным дыханием, которое предотвратит энергию от рассеивания."

Слова"котёл", "горящая печь", "превращение жизненной силы в алхимическое
вещество" аналогичны тому, как в индийской йоге ощущается тепло в различных
участках спины во времяпрохождения праны по сушумне.
Мистические переживания. Судя по следующему далее тексту, переживания даосов
во время медитации также сходны с переживаниями индийских йогинов: "Однажды,
когда мне было шестнадцать лет, во время медитации, я почувствовал, как
будто по моему телу побежали мурашки, неожиданно мой нижний дан-тянь
(под пупком) стал необычно горячим и более расслабленным, доставляя мне
большое наслаждение. Совсем неожиданно мой пенис поднялся, изначальная энергия
юань ци завибрировала, заставляя мои гениталии уменьшаться. Как я отказался
от потери контроля над этой энергией, мои гениталии не задержали её. В этом
состоянии, энергия, казавшаяся настолько действительной, не ушла.
Затем положительная энергия опустилась вниз, направилась к основанию
позвоночника для медленного подъёма. Одновременно самостоятельно открылись
каналы ту мо и жень мо. Я немедленно выполнил бессмертное дыхание через
каналы пятки и туловища для поворота круга (орбиты), в результате чего
произошло нечто неподдающееся описанию".

"В досской йоге, так же как и в индийской, упоминаются сиддхи и даются советы
практикующим идти выше них для достижения конечной цели: "Все предыдущие
достижения, такие, как множественные изменения тела, полёты на драконах и
аистах, прогулки по солнцу и игры с луной, и тысячи других изменений должны
теперь быть собраны в исходном месте пребывания духа (между и позади глаз)
для уменьшения до состояния спокойствия и угасания. Это называется состоянием
спящего дракона. Оно помогает полностью погасить все феноменальные явления,
а это необходимо для предотвращения утекания положительного духа (ян ши),
что в дальнейшем поможет достичь наивысшего уровня. В результате такой
длительной сублимации произойдёт глубокое сокрытие духовного огня в свете
энергии, так что положительный дух должен находиться в своём исходном месте
пребывания. По прошествии какого-то времени пребывания в полном спокойствии,
истинный огонь положительного духа полностью разгорится, освещая изнутри и
снаружи и становясь всеохватывающим, освещающим небо, землю и мириады вещей,
попавших под его лучи."

Конечная цель индийской йоги- соединение персонального духа с высшим духом;
что в трактовке индийского тантризма означает бессмертие.
Эти две цели соединены в даосской йоге. Жизненные флюиды посредством йогической
практики претерпевают алхимические изменения, что означает существенное
продление жизни. Как в индийской, так и в даосской йоге существует концепция
двух сил, потоков, дыханий и т.п., союз которых приводит к желаемой цели.
Сходство индийской и китайской даосской йоги говорит о том, что между ними
происходил обмен идеями. Индийские буддисты путешествовали в Китай, и практики
китайской даосской йоги посещали Индию, например, Бхогар на юге, что способствовало
постоянному обмену идеями. Сейчас уже невозможно точно определить, какие идеи
где были изначально.

Отрывок из книги "Йогическая и тантрическая медицина"
(авторы: О.П.Джагги (O.P.Jaggi), пер. Анны Агапкиной)